نگاه دوباره به آزمایش زندان استنفورد؛ آیا قدرت واقعاً انسان‌های معمولی را بی‌رحم می‌کند؟
زومیت: آزمایش های روانشناختی معروف نشان داده است که افراد عادی ممکن است تحت تأثیر قدرت و فشار جمعی به دیگران آسیب برسانند.
تصور کنید در یک آزمایشگاه نشسته اید و یک محقق از شما می خواهد هر بار که کسی در اتاق کناری به یک سوال اشتباه پاسخ می دهد، شوک الکتریکی بدهید. با هر پاسخ نادرست، شدت شوک افزایش می یابد. صدای اعتراض و فریاد طرف مقابل را می شنوید، اما محقق با آرامش از شما می خواهد که ادامه دهید. آیا به دستور او عمل می کنید یا آزمایش را متوقف می کنید؟
این موقعیت ترسناک بخشی از یکی از مشهورترین آزمایشات در تاریخ روانشناسی است. آزمایش اطاعت قدرت استنلی میلگرام و آزمایش زندان استنفورد برای دهه‌ها برای توضیح رفتار انسان در مواجهه با قدرت، فشار اجتماعی و موقعیت‌های غیرعادی مورد استفاده قرار گرفته‌اند. اما تحقیقات بعدی نشان داد که نتایج این آزمایش ها آنقدر که تصور می شد قطعی و قابل اعتماد نیست.
علیرغم انتقادهای جدی از نحوه انجام این آزمایشات، علاقه عمومی به آنها همچنان ادامه دارد. انتشار مجموعه شش قسمتی “آزمایش زندان جدید استنفورد” در نتفلیکس بار دیگر این سوال را مطرح کرد: چرا مطالعاتی که اعتبار علمی آنها مورد تردید قرار گرفته است هنوز اینقدر ذهن ما را به خود مشغول می کند؟
وقتی نظر جمعی مهمتر از واقعیت می شود
برای درک اهمیت آزمایش‌های میلگرام و زیمباردو، باید به دوران طلایی روانشناسی اجتماعی آمریکا برگردیم. دوره ای از دهه ۱۹۵۰ تا اوایل دهه ۱۹۷۰ که محققان سعی کردند بفهمند چگونه گروه ها و افراد صاحب قدرت رفتار مردم عادی را تغییر دادند.
در نسخه اولیه آزمایش میلگرام، ۶۵ درصد از شرکت کنندگان تنها با اصرار فردی که کت آزمایشگاهی پوشیده بود، به بالاترین سطح شوک الکتریکی رفتند.
یکی از اولین آزمایش های معروف این دوره توسط سالومون اچ در دهه ۱۹۵۰ انجام شد. وی از شرکت کنندگان خواست طول یک خط را با سه خط دیگر مقایسه کنند و خطی را که طول آن برابر است مشخص کنند. پاسخ معمولا آنقدر واضح بود که اشتباه کردن غیرممکن به نظر می رسید.
اما داستان پیچیدگی خاصی داشت: بیشتر افراد حاضر در اتاق بازیگر بودند و عمداً همان پاسخ اشتباه را دادند. نتایج نشان داد که بسیاری از شرکت کنندگان واقعی، حداقل در برخی از مراحل، با پاسخ نادرست اکثریت همراه بودند.
آزمایش او نشان داد که فشار جمعی حتی در قضاوت در مورد یک موضوع ساده و قابل مشاهده می تواند بر تصمیم انسان تأثیر بگذارد.
چند سال بعد، جان دارلی و بیب لاتان پدیده مشابهی را در شرایط اضطراری بررسی کردند. در یکی از آزمایش‌های خود، شرکت‌کنندگان از طریق اینترکام صدای شخصی را شنیدند که ظاهراً دچار تشنج شده بود.
محققان دریافتند که هر چه افراد فکر می‌کنند شاهدان بیشتری در مورد وضعیت اضطراری می‌دانند، احتمال کمتری وجود دارد که برای کمک به خود اقدام کنند. این یافته به توضیح پدیده ای که امروزه به عنوان “اثر تماشاگر” معروف است کمک کرد.
اما مشهورترین آزمایش‌ها به موضوع نگران‌کننده‌تری پرداختند: آیا انسان‌ها می‌توانند تحت تأثیر قدرت بر خلاف قضاوت اخلاقی خود عمل کنند؟
در اوایل دهه ۱۹۶۰، استنلی میلگرام، روانشناس دانشگاه ییل، آزمایشی را طراحی کرد تا ظاهراً تأثیر تنبیه را بر یادگیری بررسی کند.
شرکت‌کنندگان تصور می‌کردند که معلم هستند و هر بار که پاسخ اشتباه می‌دهند باید به کسی در اتاق دیگر شوک الکتریکی می‌دهند. شدت شوک با هر اشتباه بیشتر می شد و در نهایت به حدی می رسید که خطرناک اعلام می شد.
در واقعیت، شوک‌ها واقعی نبودند و فردی که نقش یادگیرنده را بازی می‌کرد، قبلاً با محققان مطابقت داشت. اما شرکت کنندگان از این موضوع اطلاعی نداشتند.
در نسخه اصلی آزمایش، ۶۵ درصد از شرکت کنندگان به بالاترین سطح شوک پیشرفت کردند. آن هم در شرایطی که محققی با کت آزمایشگاهی از آنها خواست به کار خود ادامه دهند.
این نتیجه به یکی از مشهورترین یافته های روانشناسی اجتماعی تبدیل شد. تعبیر رایج این بود که مردم عادی ممکن است تحت فشار اقتدار، کارهایی را انجام دهند که در شرایط عادی آن را غیراخلاقی می دانند.
با این حال، تحقیقات بیشتر نشان داد که رفتار شرکت کنندگان پیچیده تر از اطاعت صرف بود. میلگرام نسخه های مختلفی از این آزمایش را اجرا کرده بود و در برخی از آنها، میزان انطباق به شدت کاهش یافت. منتقدان همچنین خاطرنشان کرده‌اند که در تمام نسخه‌های مختلف، تعداد افرادی که از ادامه آزمایش سرپیچی می‌کردند بیشتر از افرادی بود که پیروی کردند.
در آگوست ۱۹۷۱، فیلیپ زیمباردو، روانشناس دانشگاه استنفورد، زیرزمین بخش روانشناسی را به یک زندان ساختگی تبدیل کرد. وی ۲۴ دانش آموز پسر را به طور تصادفی در دو گروه زندانیان و نگهبانان قرار داد.
این آزمایش قرار بود به مدت دو هفته ادامه یابد، اما پس از شش روز متوقف شد. طبق روایت معروف زیمباردو، برخی از نگهبانان رفتار تحقیرآمیز و آزاردهنده ای داشتند و برخی از زندانیان دچار استرس شدید روحی شدند.
این آزمایش سال ها به عنوان نمونه ای از تأثیر نقش ها و قدرت اجتماعی بر رفتار انسان ارائه شد. تصور رایج این بود که حتی افراد عادی ممکن است وقتی در موقعیتی از قدرت و اقتدار گسترده قرار گیرند، رفتار ظالمانه ای داشته باشند.
البته بخشی از این اطلاعات قبلا توسط خود زیمباردو منتشر شده بود. او در کتاب لوسیفر در سال ۲۰۰۷ توضیح داد که نقش رئیس زندان را بازی کرده و در هدایت رفتار نگهبانان مشارکت داشته است.
این مسائل اعتبار نتایج اصلی آزمایش را زیر سوال می برد. زیرا اگر پژوهشگران رفتار نگهبانان را هدایت کرده باشند، نمی توان رفتار خشونت آمیز آنها را نتیجه طبیعی قرار گرفتن در موقعیت قدرت دانست.
یکی از مهم ترین انتقادات به تفسیر سنتی این آزمایش ها توسط الکس هازلم، روانشناس اجتماعی در دانشگاه کوئینزلند، و استیون ریچر، روانشناس اجتماعی در دانشگاه سنت اندروز، مطرح شده است. آنها معتقدند که اطاعت کورکورانه به تنهایی نمی تواند رفتار شرکت کنندگان در آزمایش های میلگرام و زیمباردو را توضیح دهد.
به عنوان مثال، شرکت کنندگان در آزمایش میلگرام ممکن است معتقد باشند که ادامه آزمایش، با وجود ناراحتی طرف مقابل، به پیشرفت علم کمک می کند. در چنین شرایطی، اعتقاد به ارزش تحقیق می تواند در تصمیم گیری آنها موثر باشد.
البته این توضیح مورد توافق همه روانشناسان نیست. منتقدان معتقدند که تئوری انطباق متعهد به اندازه کافی برخی از شواهد موجود در رفتار و گفتگوهای شرکت کنندگان در آزمایش های اصلی را در نظر نمی گیرد.
با وجود ضعف‌های روش‌شناختی و مشکلات اخلاقی، آزمایش‌های میلگرام و زیمباردو همچنان از معروف‌ترین مطالعات روانشناسی هستند. بخشی از جذابیت آنها به سوالی برمی گردد که در مرکز هر دو مطالعه قرار داشت: چرا افرادی که در زندگی روزمره خود رفتار عادی دارند ممکن است در موقعیت های خاص به دیگران آسیب برسانند؟
اهمیت پایدار این آزمایش ها در این پازل اخلاقی نهفته است. در آزمایش‌های فوق، شرکت‌کنندگان با موقعیت‌هایی مواجه شدند که باید بین آسیب رساندن به دیگران و خودداری از آن تصمیم می‌گرفتند. با این حال، برخی از آنها به رفتارهایی ادامه دادند که ظاهراً باعث رنج دیگران شد.
توضیحاتی مانند فشار موقعیتی و اطاعت از مرجعیت، علیرغم اهمیتی که دارد، هنوز به طور کامل به این سوال پاسخ نمی دهد که چرا برخی افراد آسیب رساندن را افق میهن می کنند.
شاید شرکت کنندگان در آزمایش های معروف روانشناختی صرفاً از دستورات اطاعت نکردند، بلکه چون به ارزش علمی آزمایش اعتقاد داشتند، آگاهانه به همکاری ادامه دادند.
البته باید بین این برداشت اخلاقی و شواهد علمی تفاوت قائل شد. رفتار شرکت کنندگان در یک آزمایش ساختگی به تنهایی ثابت نمی کند که انسان ها ذاتاً ظالم هستند یا اینکه همه آنها در موقعیت های مشابه یکسان رفتار خواهند کرد. به خصوص اعتبار روش انجام این مطالعات و تفسیر نتایج آنها همچنان محل مناقشه است.
شاید به همین دلیل است که آزمایش های میلگرام و زندان استنفورد به طول انجامید. با وجود همه کاستی ها، بحثی را آغاز کردند که هنوز به پایان نرسیده است. بحث در مورد مرز بین اطاعت، مسئولیت شخصی و افق میهن اخلاقی.
شاید هیچ عبارتی ماهیت بحث برانگیز این آزمایش را بیش از عبارتی که آزمایشگر میلگرام برای متقاعد کردن شرکت کنندگان مردد برای ادامه بیان کرد بیان کرد: “آزمایش مستلزم ادامه دادن است.”
سوال اینجاست که چرا عده ای به شنیدن چنین جمله ای ادامه دادند و برخی دیگر تصمیم گرفتند این جمله را متوقف کنند.
